Знаменський П.В.
Московська митрополія була недоступна впливам Риму; православна віра була в ній вірою пануючою і міцно підтримувалася самим урядом. Не те було в митрополії західної, де православним народом управляв уряд іновірних. Уряд це, як відомо, давно вже відчувало незручність сильного тяжіння своїх православних підданих до Москви, - до загального центру православної Російської церкви, і ще раніше, ніж зробилося католицьким, енергійно прагнуло до церковного відокремлення своєї країни від Московської митрополії. Найбільшу частину Литовського князівства становили землі, заселені російським православним населенням; в самій Вільні - столиці Литви - добра половина жителів складалася з православних і переважно з російських людей, що сиділи в ній на проживання. Православну віру сповідувала вся знать російських земель, що увійшли до складу Литовської держави, і князі-нащадки старих удільних князів. З часу Ягелловой унії Литви з Польщею, коли литовський уряд стало католицьким, таке переважання в державі православного народонаселення зробилося ще незручніше. Спроба Ягелло поширити в Литві на місце православ'я католицтво скінчилася повною невдачею, повела навіть до розриву політичної унії, до здійсненого відторгнення Литви від Польщі під владу особливого князя Вітовта. Розумний Вітовт зрозумів, що католицтво ще не могло служити опорою державної самостійності литовського князівства, що православ'я було сильніше його, і звернув всі свої зусилля поки тільки на те, щоб відокремити православну церкву в Литві від Московської митрополії, завести у себе в Литві особливого митрополита. Як відомо, він домігся цього через поставлення на Київську митрополію Григорія Цамблака. Через 40 років по смерті Цамблака при Казимирі відділення Київської митрополії від Московської було завершено остаточно, - це був перший крок до подальшого розвитку релігійної унії між разноверним литовським населенням.
Положення Київської митрополії з відділенні її від Московської.
Після цього православна церква в Польсько-Литовській державі опинилася в найбільш невигідному для неї положенні, самотня, позбавлена будь-якої зовнішньої опори, обличчям до обличчя з сильним католицтвом. На перших порах вона була, втім, ще досить сильна сама по собі, своєю чисельністю і внутрішньою силою. Самі королі, сходили на польсько-литовський престол з литовського роду Ягеллонів, добре знайомі з характером своєї рідної країни, намагалися уникати зайвої католицької ревнощів, - щоб не дратувати православного народу, охороняли права останнього, давали православним церквам і монастирям жалувані грамоти, стримували занадто завзяті напори католицтва на святиню народної віри. Перший київський митрополит, учень Ісидора Григорій, прихильник Флорентійської унії і ставленик уніатського патріарха, який жив у Римі, спробував було зробити кілька більш рішучих спроб затвердити в Литві цю унію і спорудив на православне духовенство гоніння, але король не підтримав його і спроби його залишилися безуспішними. Через 10 років управління митрополією Григорій сам признав за краще приєднатися до православ'я (1469 р.). Але як католики, Ягеллони не могли, звичайно, протегувати православ'ю і де було можна, охоче урізувати його права, і його матеріальні засоби, духовенство православне тримали в чорному тілі, а для ослаблення сили православних панів кілька разів підтверджували Городельська постанову 1413 ο недопущення православних до вищих посад у державі. Політика в ставлення до православної церкви мала взагалі двозначний характер. Залежно від обставин, вони ставилися до неї то зверхньо, то вороже, але ніколи не упускали з вигляду своєї заповітної мрії скріпити політичну унію Литви з Польщею унією церковної. Всього шкідливіше для Православної Церкви було засвоєне королям право церковного "патронату" і "подавалья" церковних місць - архієрейських кафедр і знаходилися на коронних землях монастирів і церков - звиродніле з давнього участі князів і народу в обранні єпископів та інших духовних осіб; після ослаблення участі в таких обрання народом право "подавання" залишилося виключно в руках короля. За цим праву королі призначали на єпархіальні кафедри єпископів, а в церкви і монастирі - священиків і настоятелів, роздавали "хліб духовний" виключно з власної волі, допускаючи часто найобурливіші зловживання і доводячи православну ієрархію до самого жалюгідного становища. Духовні хліби лунали різними недостойним людям за гроші або в нагороду за військові та цивільні заслуги. Монастирі віддавалися в управління навіть світським людям під одним лише умовою - до постриження керувати ними через намісників з духовних осіб, але і це умова часто не дотримувалося - який-небудь пан, отримавши монастир, керував ним сам особисто, і не думаючи ο постригу. Такі ж світські пани за часами займали і архієрейські кафедри, іменуючись нареченим єпископами. Поївши кілька часу духовних хлібів, такий єпископ продавав свою єпархію іншому такому ж шукачеві духовного хліба. Траплялося, що король віддавав кафедру двом панам відразу і між ними зав'язувалася через неї боротьба збройною силою. За допомогою таких зловживань правом подавання королі встигли з часом довести православну церкву до крайнього зубожіння в ній гідних пастирів.
Ставлення митрополитів до константинопольському патріарху і внутрішнє управління митрополії.
Опинившись в такому небезпечному положенні, Київська митрополія намагалася створити собі зовнішню опору принаймні в патріархові і увійшла з ним у тісному спілкуванні. Β той час як московські митрополити і обиралися, і постачалися собором своїх великоруських єпископів, незалежно від патріарха, київських митрополитів прийнято було ставити не інакше як з благословення патріарха *. У 1495 році собор єпископів у Вільні сам поставив митрополита Макарія і вже після послав до патріарха за благословенням патріарх Ніфонт образився на це і дав знати через своїх послів, щоб надалі без його благословення митрополитів не ставили, хіба тільки за потребою. Але з іншого боку, і патріарх не міг ставити митрополитів сам, без згоди короля і єпископів: в 1476 році в Литві не взяли поставленого в такий спосіб митрополита Спиридона, після чого він пішов у Московську державу й оселився в Соловецькому монастирі. Патріарх приймав іноді близьку участь і в адміністративних справах Київської митрополії, особливо стосувалися її відносин до іновірними державі і захисту православ'я від замахів на нього латинства; але в загальному своєму ході внутрішнє управління митрополії в Литві, як і в Москві, велося незалежно від патріарха, за порядків і законам, прийнятим здавна при колишніх російських князів.
Участь мирян у церковних справах.
Найважливішою особливістю в цьому управлінні було дуже близьке участь в церковних справах мирян - народу і православних панів, в яких православна церква, при зазначеному відношенні до неї уряду і ослабленні своєї власної ієрархії, знаходила для себе єдину підтримку. Вони стежили за вживанням і цілістю церковного майна і за самим церковним управлінням, протестували проти зловживань владик та інших духовних осіб і захищали церковні інтереси перед урядом. Β своїх великих маєтках православні пани мали таке ж право патронату над усіма церквами та монастирями, як король в маєтках королівських і коронних, і підтримували їх проти всяких замахів з боку католиків. Такий же патронат мали вільні міські громади над своїми парафіяльними церквами і над монастирями своєї споруди. Це участь мирян у церковних справах замінювало тут таке ж відношення до церковних справ уряду в Московській Русі. Ієрархія, втім, сильно їм нудьгувала і була завжди проти нього. Не можна сказати, щоб у неї не було в цьому випадку достатніх резонів: і общинний, і панський патронати могли приносити церкви велику користь, даючи їй сильну опору в боротьбі з її ворогами, але могли бути і дуже для неї шкідливими, тому що, з одного боку, патронами були не одні православні, а й католицькі пани, та й православні часто занадто зловживали правом патронату, з іншого боку - вплив мирян на церковні справи утруднювало влада не одних поганих ієрархів, яких слід було обмежувати в їх діях, а однаково з ними і цілком благонадійних. Але, зайнявшись виключно розвитком своєї влади, випрошуючи у королів грамоти ο незалежності свого суду і управління від мирського втручання, ієрархія не розбирала при цьому корисної участі мирян у церковних справах від шкідливого, хотіла однаково усунути від цих справ і католицьких, і православних патронів і міські братства, тому відокремлюючи від мирян, робилася самотньою і безсилою. Королі охоче давали проханні грамоти, тому що таке відділення ієрархії від народу розвивало над нею їх власну королівську владу.
Стан православ'я при Олександрі і Сигізмунда.
Фанатичні інших Ягеллонів виявився наступник Казимира (з 1492 року) Олександр. На кафедру митрополита сів при ньому заздрісний Флорентійської унії Йосип Болгаринович і разом з ним підняв відкрите гоніння на православ'я, як при Ягелло. Обмежена була в своєму сповіданні батьківською віри навіть дружина Олександра Олена, дочка Івана III, всупереч навмисним пунктам ο вірі в її весільному договорі: католицьке духовенство забрало в неї православного духівника і ніяк не погоджувався на те, щоб у неї в палаці влаштована була домова церква. Але такий відкритий фанатизм уряду коштував Литві дуже дорого: на захист православ'я в литовських володіннях виступив сильний великий князь московський, і піднялася важка війна з Москвою, кончившаяся для Литви втратою кількох православних княжих родів з їхніми землями. Втрати ці продовжувалися і при наступному короля Сигізмунда I (1506-1548) - в 1514 році до Москви відійшов від Литви Смоленськ. Може бути, внаслідок таких тяжких втрат правління Сигізмунда було одним із самих терпимих для православ'я в Литві. Але зате цей король дуже старанно, більше всіх попередників, користувався на шкоду православ'ю своїм правом продаваних духовних посад. Йому діяльно допомагала в цьому користолюбна королева Бона, наперебій з королем брала хабарі з різних шукачів "духовних хлібів." Найважливіші духовні місця заміщалися людьми негідними, які тільки принижували і знесилювали православну ієрархію. Β Галичини, безпосередньо пов'язаної з Польщею, де давно вже скасувалася колишня Галицька єпархія, церковними справами і маєтками керував "справці" або намісник київського митрополита. Β 1509 король віддав право призначати цього намісника львівському католицькому архієпископу. Галичани стали проти цього, обрали свого справці, і з-за цієї посади виникла довга тридцятирічна боротьба між католиками та православними за допомогою хабарів королю і королеві. Восторжествував православний справці Макарій Тучапський, поставлений в 1539 році в єпископа відновленої Галицької єпархії; в тому ж році він видав грамоту ο відновленні криласу у своїй єпархії, чудову по зображенню прав і обов'язків членів цього криласу, що складався з соборних і деяких парафіяльних священиків міста.
Віленський собор, 1509 року.
На перших порах правління Сигізмунда, за митрополита Йосипа Солтані, православні, склавши в грудні 1509 собор у Вільні, провели було на ньому кілька визначень, розрахованих на те, щоб дати православної церкви в Литві більше свободи від втручання в її справи мирян, у тому числі і короля; але визначення ці мало мали сили на практиці. Визначено було: на церковні посади ставити людей тільки гідних, з обрання владик і панів грецького закону *; недостойних не ставити, хоча б їх прислав сам король; священика, службовця при церкві без благословення архієрея, з волі одного пана, позбавляти сану; патрони не віднімати у священика церкви без відома архієрея, а останньому до дослідження справи не призначати до неї нового священика; до церкви, порожній понад трьох місяців, єпископу призначати священика від себе, без парафіяльного вибору; мирянам, під страхом відлучення, не тримати в себе Кормчої, так як, вивчивши церковні правила, вони пастирів своїх зневажають і самі собі закон бувають; овдовілих священнослужителів, не стригли в чернецтво, відлучати від служіння. Є підстави вважати, що за митрополита Йосипа Солтані були й інші собори. За своїм благочестям, просвіті та ревнощів до блага церкви це був взагалі дуже достойна з київських митрополитів ХVI століття, шанований і королем, і знатними панами; особливо міцно був він з князем Конст. Ів. Острозьким, сприяв йому в охороні прав Церкви. Через півтора року після Віленського собору митрополит виклопотав у короля підтвердження старовинних прав православної ієрархії, постійно, втім, порушується і після того. При Йосипа ж почалася справа ο відновлення прав митрополичого намісника в Галичині; за згодою короля, він перший з митрополитів прийняв титул київського і галицького. Дбав він і ο православних монастирях, наприклад, в союзі з благочестивим ктитором Супрасльського монастиря Олександром Ходкевичем підняв зовнішнє і внутрішнє благоустрій цієї чудової по книжкових зібрань обителі і дав їй чернецький статут.
Стан церкви за Сигізмунда II.
Наступник Сигізмунда I, останній з Ягеллонів, Сигізмунд II Август (1548-1572), перебуваючи під впливом посилився в Польщі протестантства, ставився до конфесійно різницям між своїми підданими ліберальнішою і дав усім християнським віросповіданням повну свободу. Β 1563 скасовано було і Городельська постанову, обмежувала державні права православних. Але при тому ж ліберальному короля показався і сумні передвістя нових лих для православної Церкви, ще більш тяжких, ніж випробувані нею аж дотепер; такими передвістям були: Люблінська унія і покликання в Польщу і Литву єзуїтів. Β 1569 році на Люблінському сеймі закінчено була справа, над яким працювали всі Ягеллони, - з'єднання Литви й Польщі в одну державу. Після цього поляки-католики стали вільно проникати в усі литовські і руські землі, заволодівати тут посадами, маєтками, представництвом на сеймах і розвивати свій вплив у явний шкоду інтересам місцевої народності і народної православної віри. Громадянська унія рано чи пізно повинна була потягти за собою і унію релігійну, тим більше що бездітний Сигізмунд II був останнім королем з рідної для Литви династії. Через три роки після Люблінського сейму він помер, і на польський престол, зробився вибірковим, стали сходити королі-іноземці, чужі литовських інтересів - Генріх французький і Стефан Баторій, віддані Польщі, а не Литві, при самому обрання своєму зобов'язуються підтримувати у з'єднаному державі не інші якісь віросповідання, а саме польське католицтво.
Поширення в Польщі та Литві протестанства, поява і діяльність єзуїтів.
Покликання до Польщі і Литви братів-єзуїтів було прямим наслідком поширення тут протестанства, так як єзуїти були спеціальними проти нього борцями всюди, де воно з'являлося. До вчення протестантів охоче прислухався сам король Сигізмунд Август, за що Лютер вшанував його присвятою своїй Біблії, а Кальвін - свого тлумачення на Послання апостола Павла до євреїв. Особливо завзятим і впливовим покровителем сповідників протестантства у Литві був князь Микола Чорний Радзивіл, який володів мало не половиною Литви і необмежено панував при дворі через королеву Варвару Радзівіл - свою двоюрідну сестру, пристрасно улюблену королем. Під його заступництвом протестантські проповідники заполонили всю Польщу і Литву, будували тут свої кірхи, заводили школи та друкарні. Особливий успіх між ними мали кальвіністи і социніани або антитринітарії. Β 1550-х роках у Польщі навчав сам Соцін. До социніанами пристали і відомі московські втікачі Феодосій Косий та Ігнатій. З місцевих вчителів кальвінізму відомий особливо Симон Будний, в 1562 році надрукував у Несвіжі на литовсько-російською мовою кальвінської катехізис. Протестантський спокуса в Польщі та Литві був такий сильний, що їм захоплювалися цілі парафії і навіть католицьке духовенство. Ченці і черниці залишали свої монастирі; пішов у протестантство і одружився один біскуп - Микола Пац київський. Β знатних польських родинах на протестантство з'явилася якась мода; багато людей пішло у нього і з православних знатних родів. Серед таких небезпек для католицтва в підмогу знесиленим місцевим борцям проти нових вчителів у 1560-х роках і був викликаний орден єзуїтів. Єзуїти з'явилися на перших порах скромними і самовідданими ченцями, благодійниками нещасних, благочестивими і вченими проповідниками і безкорисливими наставниками юнацтва, для якого всюди заводили безкоштовні школи; їх проповіді, шкільні та публічні диспути, урочисті богослужіння, пишні релігійні процесії, самовіддане служіння хворим і різні доброчинність залучали до них натовпи народу і всі були направлені до звеличенню та торжеству католицтва, а єзуїтські школи виховували у своїх стінах найгарячіших ревнителів останнього. Спочатку єзуїти діяли виключно проти протестантства, але тільки-но встигли дещо послабити цього головного ворога католицтва, як взялися й за православ'я.
Віленська єзуїтська академія.
Β центрі Литви - у Вільні - в 1570 році єзуїти заснували колегію, особовий склад якої навмисно наповнили найбільш освіченими і талановитими людьми зі свого ордену. Колегія ця, для якої вони не щадили ні праць. ні коштів, скоро зарекомендувала себе зразковим викладанням і стала швидко наповнюватися учнями як з католицької, так і з православного місцевого дворянства. Β 1579 Стефан Баторій дав їй права академії, як закладу з вищою освітою. Курс її, зробився після зразком і для православних південно-західних шкіл, обнімав, втім, і нижчу, і середня, і вища освіта. За своїм головним предметів він ділився на класи - інфіму, граматику, синтаксиму, піїтику, риторику, філософію і богослов'я. Весь він, звичайно, була латина і весь був направлений до звеличенню Римської церкви. Виховна частина в академії, як і у всіх єзуїтських школах, була влаштована на релігійних і, зокрема, єзуїтських засадах безумовної слухняності вихованців і безумовного панування над їх душами батьків-педагогів, які готували з них фанатично відданих слуг для ордени і для Риму. За перетворенні колегії орден дав їй в ректори Петра Скарги, одного з учених і хитрий єзуїтів, і такого блискучого оратора, якого не було у всій Польщі. Він постарався обставити нову академію самим нарядним чином, завів у ній пишні публічні диспути та акти, і при кожній нагоді виставляв її на показ публіці з самої блискучої сторони. Литовське і російське дворянство навперебій віддавало в неї своїх дітей, готуючи з них майбутніх відступників від усього рідного і православного. Β 1586 році в ній було вже до 700 учнів і більше 50 чоловік вчительського персоналу. Крім Скарги, на користь католицтва старанно діяв в Литві відомий єзуїт Антоній Поссевіно, що зупинився тут після своєї невдачі в Москві і зайнявся виданням різних творів, спрямованих до розбещенні православних. На його прохання тато відкрив для росіян уніатську колегію в самому Римі. Діяльність єзуїтів була тим успішніше, що вони діяли досить дружно і свідомо, з ясно визначеним планом і добре вивчивши грунт, яку їм доводилося обробляти для свого сіяння.
Розвиток єзуїтами думки про унію з Римською церквою.
Єзуїти відразу зрозуміли, як нетактовно було б з їхнього боку ревнувати про звернення православних прямо в католицтво, і вхопилися спочатку за унію. Вони стали ретельно хвалити православну церкву і шкодувати про її поганому стані; православним татам вказували на хлопське положення і крайнє неуцтво їх попів; духовенству говорили ο дратівливої його залежності від мирян і ο самостійному становищі духовенства католицького; народом вони нехтували, фальшиво розраховуючи на безголосе. Β такому дусі вченим Скаргою написано був твір "0 єдність церкви" (вид. 1577). Описавши всі заворушення Російської церкви, Скарга виставив їх причинами: 1) одружений життя попів, при якій вони дбають тільки ο мирське, загрубіли і звернулися у хлопів, 2) слов'янська мова, яка греки нібито навмисне залишили слов'янам при зверненні в християнство, щоб тримати їх у невігластві, тому що тільки через грецьку та латинську мови можна досягати успіху в науці - не було і не може бути на світі школи, де б богослов'я та інші науки викладалися на іншій мові, чи то справа у католиків, у яких одна мова і одна віра по всьому світу? Християнин Індії може без утруднення говорити ο вірі з поляком, 3) крайнє приниження духівництва від втручання мирян в духовні справи. Унія повинна знищити все це зло, а для неї православним потрібно тільки прийняти вчення Римської церкви і верховенство римського папи - обряди можна їм залишити по-старому.
Посилення католицького впливу на вищі класи при Стефана Баторія і Сигізмунда III.
Литовсько-російське дворянство легко піддавалося єзуїтської пропаганди внаслідок свого давнього тяжіння до польського католицького дворянства. Хто з дворян не переходив у католицтво, той залицявся до протестантів. З чепуристих ксьондзом, звиклим панувати в суспільстві, або з ліберальним, світським пастором протестантським в будинку пана не можна було і думати стати поруч російській попові або ченцеві в його грубої одязі, в чеботіщах, змазаних дьогтем, з хлопської промовою і манерами. Вища ієрархія, за своїм походженням, освітою і способу життя примикала до панів, теж зазнала впливу польської народності і католицтва. Ідеалами її стали польські біскупа і пріори. Єзуїти всіляко намагалися посилити в ній невдоволення тим, що в її суди і керування втручаються миряни, не тільки пани, але і які-небудь кушніри, ковалі і сідельники, тоді як в католицькій церкві біскуп є сильний орган святішого отця, вказували на те, що польський примас і кілька біскупів засідають у сенаті, куди Річ Посполита посоромиться допустити ієрархів, підпорядкованих патріарху - рабові султана. Король Стефан зі свого боку багато допоміг єзуїтам, призначаючи на православні єпископії та настоятельства людей, які саме й потрібні були для цілей унії, здебільшого з дворян, анітрохи не приготовлених до духовного служіння і бажали тільки покористуватися церковними маєтками. Монастирі з їх маєтками навіть прямо лунали католикам. Β єпископи присвячувалися особи негідні, навіть двоєженця і одружені. Β такому положенні знаходилася західно-російська церква, коли на польський престол вступив (1587 р). Сигізмунд III, з дитинства вихований єзуїтами і готовий для католицтва на все, і настав найнебезпечніше і важкий час для Православ'я. Якими ж засобами могла розташовувати церкву для майбутньої боротьби, коли для цієї боротьби виявлялася неспроможною сама її ієрархія? Кошти ці вона і тепер знайшла в тій же живого зв'язку з народом і залишилися в православ'ї панами, на яку спиралися перш, тобто саме в тому, в чому єзуїти бачили її слабку сторону і її ганьба.
Борці за православ'я.
Між панами - захисниками православ'я головними з'явилися переселенець з Москви князь Андрій Курбський і князь Костянтин Костянтинович Острозький. Князь Курбський, учень Максима, по видаленні з Москви до Литви присвятив на захист православ'я всі свої кошти і сили. З цією метою він вів живу листування з впливовими городянами і панами західної Русі, застерігаючи їх однаково і від протестантства і від католицтва. Вважаючи самим кращим засобом для боротьби з ворогами множення книг і перекладів, він дуже шкодував, що, з лінощів церковних учителів, не переведено на російську мову і десятої частки необхідних батьківських книг, нарешті, навіть сам взявся за цю справу, для чого вже старим вивчився латинської мови. На його прохання, родич його князь Мих. Оболенський три роки навчався у краківській академії, їздив для науки за кордон і потім допомагав йому в перекладах. Крім Оболенського, його помічниками були ще якийсь Амвросій і втік із Соловків старець Артемій; останній знайшов притулок у Слуцьку у князя Юрія Олельковича і став відомий своїми сильними і промовистими посланнями проти протестантів, особливо проти новоявівшіхся російських єретиків Феодосія і Ігнатія. Князь К. К. Острозький, багатий і могутній вельможа, близько 1580 року відкрив у себе в Острозі вищу школу; це була сама древня школа в західній Русі разом зі Слуцької, відкритої князем Слуцьким. При школі заведена була друкарня, в якій працював відомий першодрукар Іван Федоров; разом з віленській, львівської, Заблудовський та краківської друкарнями вона довго постачала богослужбовими і учительними книгами всю Росію. Острозький, як і Курбський, також вів велику переписку з панами і підтримував своїми засобами і впливом галицькі братства. Любов до освіти захоплювала його іноді навіть на небезпечну дорогу до дружби з протестантами, за яку його докоряв Курбський, і до думки про унію з Римською церквою, від якої він чекав для православ'я освітніх засобів; втім, він мислив унію не інакше як під умовою згоди на неї всієї православної церкви. Найважливішим пам'ятником його ревнощів до віри залишилася Острозька Біблія (1580-1581 рр..), Яка була першим друкованим виданням Біблії в Росії. З передмови до неї видно, яких зусиль коштувало її видання, не було ні людей, здатних до виправлення її тексту, ні повних російських списків Біблії. Єдиний такий список, присланий з Москви в 1575 р., виявився дуже зіпсованим. Острозький виписав кілька списків різних біблійних книг зі сходу - від патріарха Єремії, з острова канд, з монастирів грецьких, сербських і болгарських, і все-таки кілька цілих книг (Товита, Юдита і 3 Ездри) і частин інших книг (Єремії, Єзекіїля, Притчею) виявилося потрібним перевести в Вульгати. Зі співробітників князя особливо відомі Герасим Смотрицький, який трудився над виданням Біблії, та клірик Василь Суразький, який написав з приводу книги Скарги і проти протестантів збірник, відомий під ім'ям "Книги ο єдину істинну віру" (вид. 1588 р.).
Братства.
Вельможне заступництво церкви, однак, трималося недовго. Завдяки єзуїтам пани швидко ополячувалися, і наступного ж покоління їхніх виставило навіть прямих ворогів православ'я, якими були діти самих ревнителів віри - син Курбського Димитрій і син Острозького Януш. Для церкви більш надійної виявилася сила народна, сила міських громад і братств з їх школами. Наприкінці ХVI століття права їх отримали підтвердження і розширення з боку східних патріархів. Патріарх Іоаким (антіохійський) під час свого проїзду через Росію (1586 р.) дав грамоту найдавнішого львівського братства. Затвердивши звичайні правила всіх братств ο братніх сходках і внески, ο виборі старост, спостереженні братів за поведінкою одне одного, ο братському суді і взаємну допомогу у бідах, патріарх, крім того, дав львівському братству право викривати противних закону Христову, відлучати їх від Церкви, викривати самих єпископів; в ряду інших братств воно оголошено найстаршим. Заохочене патріархом, братство завело у себе госпіталь, друкарню та школу і своїм впливом на церковні справи сильно обмежені влада місцевого єпископа Гедеона Болобан. Β 1588 проїздом у Москву і 1589 р. - на зворотному шляху західну Росію відвідав константинопольський патріарх Єремія і поставився до церковних братств із ще більшою прихильністю.
Приїзд патріарха Єремії і положення в цей час церкви.
Єремія застав православну церкву в польських володіннях в самому сумному стані. Духовне значення і сила її ієрархії були підірвані вкрай. Сам митрополит київський Онисифор був двоєженець. Єпископи - перемиський Михайло Копистенський, холмський - Діонісій Збируйський і пінський - Леонтій Пельчицький були одружені - останні двоє і на єпископстві жили з дружинами. Будучи за походженням панами, архієреї і на єпархіях жили, як пани, у замках, оточивши себе збройними слугами і гарматами, робили наїзди на чужі землі і билися між собою; єпархії були для них чимось на зразок вотчин, з яких вони отримували доходи, анітрохи не турбуючись ο церковних справах. Видніше всіх єпископів був луцький Кирило Терлецький, родом дворянин, освічений, спритний і діяльна людина, але всього менш гідний бути православним єпископом; сусіди його по землях не раз скаржилися суду на його буйство і наїзди, що супроводжувалися навіть убивствами. Β справі улаштування церкви і зміцнення її в боротьбі з ворогами на таких ієрархів, звичайно, годі було сподіватися, і патріарх, природно, повинен був віддати перевагу їх допомоги - сприяння мирян. Він ще більше посилив львівське братство, давши йому нові права: друкувати всякі книги, керувати всім освітою у Львові, обирати і видаляти з посади своїх священиків. Єремія переконував православних заводити і інші братства. Крім львівського братства, він затвердив своїм благословенням і грамотою ще Троїцьке братство у Вільні, яке теж завело у себе школу і друкарню.
Повалення митрополита Онисифора і зведення в митрополити Михайла Рогози.
Патріарх прийняв сторону мирян - одне вже це повинно було озброїти проти нього єпископів. Але він торкнувся їх ще більш чутливим чином. Позбавивши влади митрополита Онисифора, він поставив на його місце нового митрополита, Михайла Рогозу, єдино за рекомендацією мирян, всупереч навіть власну думку ο його гідність. Рогоза був чоловік благочестивий і добрий, але, по своїй слабкості, схильності служити двом панам, дійсно не годився на митрополію в такий бурхливий і небезпечний час. Не довіряючи йому, Єремія обмежив його владу посиленням Кирила Терлецького, якого зробив своїм екзархом у південній Росії з правом нагляду і суду над єпископами, і цим, зрозуміло, дуже засмутив митрополита. Але не догодив він і Терлецький, який метил зовсім не на екзаршество, а на саму митрополію; притому ж патріарх не чинив довіри і йому, приймав і на нього скарги. Інші єпископи, начебто Діонісія і Леонтія, було чимало стривожені грамотами і діями Єремії проти негідних священнослужителів та ієрархів, хоча суд його і не торкнулася їх особисто. Гедеон Болобан був незадоволений патріархом за посилення львівського братства. Внаслідок усього цього, як тільки патріарх поїхав, між ієрархами пішли самі дратівливі чутки, старанно підпалюється єзуїтами, ο тяжкої залежності від греків, ο тому, що росіяни для греків вівці, яких вони тільки стрижуть, але не годують, що на допомогу сходу сподіватися тому нічого, а слід серйозно подумати про унію з Римом.
Підготовка і головні діячі унії.
Усього найпотрібніше була така унія єпископам. Підпорядкування Риму повинно було позбавити їх від влади патріарха, зрівняти в правах з польськими біскупа і звільнити від неприємного втручання в їх справи з боку мирян. Кирило Терлецький якраз в цей час був грубо ображений луцьким військом і старостою і не знайшов проти них ніякої управи. І ось у 1591 році до короля надійшло прохання, підписана чотирма єпископами - Кирилом Луцьким, Гедеоном Львівським, Діонісієм Холмським і Леонтієм Пінським - ο підпорядкуванні Російської церкви папі під умовою збереження всіх її обрядів і забезпечення прав її ієрархії. Сигізмунд був дуже радий, обіцяв прохачам різні милості, захист від патріарха і невід'ємність посад. Вся справа, проте, до пори до часу покладено тримати в таємниці. Погодилися на унію єпископи скоро знайшли собі важливого союзника, ще раніше них думали ο з'єднанні з Римською церквою - це був знову поставлений (у 1593 році) володимирський єпископ Іпатій Поцей, в миру Адам Поцей, колишній брестський каштелян. Він був за походженням православний, але виховувався в кальвінської школі князя Радзивіла, потім у краківській єзуїтської академії і відпала від православ'я в кальвінство, потім знову прийняв православ'я, здавався навіть ревнителем церкви і знаходився у приятельських стосунках з князем Острозьким. Ставши єпископом, він став головним діячем унії разом з Терлецьким. Β 1594 сам король призначив їх обох до пοездке до Риму як уповноважених від інших владик для укладення акта унії. Збори повноважень на те від єпископів, які брали участь при першому рішенні про унію, не становило труднощів. Залишалося умовити головного первосвятителя Рогозу. Іпатій та Кирил енергійно взялися за нього, переконливо роз'яснюючи йому, з одного боку, ті вигоди, які можна отримати від унії, а з іншого - скрутне становище перед гнівом короля, якщо він відмовиться пристати до унії. Тим часом складені були самі умови унії для представлення королю і татові: згадавши ο недоторканності православних догматів і обрядів для уніатської церкви, владики особливо наполягали тут на огорожі своїх ієрархічних прав від порушень з боку панів і братств, на цілості своїх маєтків, на придбанні собі сенаторських звань і на огорожі себе від церковного впливу греків. Рогоза підписав ці умови, але, за своєю слабохарактерності, став діяти двозначно - зносять з королем про унію, в той же час запевняв православних панів і братерства, що не схвалює її; обманював і Терлецького з поцілунок, намагаючись почекати, чим скінчиться справа, не приїжджав до них на умовлене наради. Така поведінка його ж поставило потім у безвихідне становище. Терлецький та Поцей, не сподіваючись на нього, вели вся справа одні й наробили так багато поступок латинства, що митрополит прийшов в жах, а тим часом чутки про його зраду православ'ю вже поширилися й підірвали до нього будь-яку повагу між православними.
Перший піднявся проти унії князь Острозький і розіслав окружне послання, в якому сповіщав православний народ ο задумі митрополита і єпископів, і всіх православних порушував постояти за істинну віру. Західна Росія схвилювалася. Переляканий загальним хвилюванням, Гедеон, більше всіх поспішає в справі унії, відстав від товаришів, оголосивши в своє виправдання, що владика Кирил його обдурив, взяв у нього й інших єпископів бланкет за підписом для написання на них прохання короля лише ο привілеї православної церкви, а написав щось інше, протилежне православ'ю. До нього приєднався ще інший з єпископів, планували перш унію, перемиський Михайло Копистенський. Серед таких обставин, що загрожували затіяної унії розпаданням, Терлецький та Поцей поспішили скоріше закінчити свою справу, і восени 1595 відправилися в Рим з висловленням покірності татові. Там в читали перед обличчям папи сповіданні віри вони визнали всі римські догмати: про сходження Святого Духа, індульгенції, чистилище і верховенство папи; від православ'я, таким чином, залишалися одні тільки обряди. Папа (Климент VIII) радів, говорив ласкаві слова, призначив на честь унії велике торжество і звелів вибити медаль з написом: Ruthеnis rесерtis. А між тим у Росії братства і священики зраджували зрадників-архієреїв прокляття; Стефан Зизаній, вчитель львівського братства, який перейшов до Вільно, громив їх у своїх проповідях і видав твір: "Казань святого Кирила єрусалимського про антихриста," де проведена була думка, що тато і є саме антихрист. Острозький своїми посланнями хвилювало дворян і міщан і погрожував уряду повстанням; навіть деякі католики не сподівалися від унії нічого хорошого попереду.
Введення унії на Брестському соборі.
Β наприкінці 1596 для введення унії зібрався в Бресті небувало багатолюдний і урочистий собор, на який, крім єпископів, духовенства та багатьох мирян, прибули два патріарших екзарха, Никифор від константинопольського і Кирило Лукаріс від олександрійського патріархів. Але собор цей з самого ж початку розділився на дві партії, уніатську та православну. Уніати відкрили засідання в міському соборі, а православні - в одному приватному будинку, тому що Поцей, до єпархії якого належав Брест, розпорядився зачинити для них всі міські храми. Екзарх Никифор три рази запрошував митрополита і 4 єпископів-уніатів на собор православних; коли вони не з'явилися, собор позбавив їх сану і одноголосно відкинув унію. З свого боку, уніатське збори відповідало прокляттям на православний собор і урочистим актом ο прийняття унії, який був тоді ж затверджений королем. Православні єпископи були оголошені ослушникам свого митрополита і зрадниками своєї церкви, грецькі екзархи - самозванцями і шпигунами султана, всі православні - злочинцями проти духовної влади своїх ієрархів і проти волі короля. Так відбулася горезвісна унія між православною і латинською церквою, явище, найменше відповідало своїй назві.
Зусилля єзуїтів і польського уряду до поширення унії.
Безпосередньо потім почалися гоніння на православ'я. Екзарх Никифор був заарештований і заморив голодом в Маріенбургской в'язниці. Кирило Лукаріс врятувався втечею. Уніатські єпископи виганяли православних священиків з парафій і ставили на їх місце своїх уніатів. Уряд тіснять навіть сильного князя Острозького, нараховуючи на нього різні недоїмки зі зборів. Братства оголошені були бунтівними сходками і зазнали переслідувань. У православних відбирали церкви; священики їх піддавалися насильствам, полягали у в'язниці. Уніати оволоділи навіть Києво-Софійським собором. Печерський монастир ледве відстояв свою самостійність силою. Β містах православних не допускали до міських посад, обмежували в ремеслах і торгівлі. Годі й говорити ο стражданнях православного селянства, яке і раніше жило, як в чистилищі, а тепер піддалося ще новим бід від релігійної ревнощів своїх панів. Β маєтках католицьких панів одні православні церкви були насильно обертаність на уніатські, інші давали в оренду жидам. Жид-орендар тримав у себе церковні ключі і брав гроші за всяку церковну службу і требу, причому ще жорстоко знущався над релігією, за яку не було кому заступитися. Подібні заходи проти православ'я у видах поширення унії посилилися особливо при наступникові Рогози (+ 1599), одному з головних вождів унії і самому енергійному з уніатських митрополитів - Іпатії Поцее. Зайнявши митрополичу кафедру, він завів нескінченну боротьбу з православним духовенством і братствами, не гребуючи при цьому ніякими засобами на зразок доносів, наклепів, грубих насильств та іншого, грабував і виривав в унію православні церкви, позбавляв парафій і катував православних священиків і ставив на їхні місця уніатів , відбирав у монастирів маєтку, не раз робив замах заволодіти самою Києво-Печерською лаврою з її багатими маєтками і всіма заходами намагався підірвати силу православних братств. Троїцький монастир віленського братства з усіма іменами від віддав уніатам, які негайно завели при ньому, замість православного, своє уніатське братство. Православне братство після цього (1605 р.) заснувалося в новому віленському монастирі Святого Духа і завело з митрополитом гарячий, але безплодний процес. У 1609 році він відібрав в унію все Віленські церкви, окрім однієї монастирської Святодухівської. Сильне роздратування, яка була порушена проти нього у Вільні, дійшло до замаху на його життя, скінчилися, втім, тільки тим, що він втратив два пальці на руці. Пальці ці довго лежали потім на престолі Троїцької церкви, як пальці святого мученика. Злочинця - одного панського гайдука - стратили, а православні городяни Вільни піддалися ще великим переслідуванням.
При всіх, проте, зусилля підняти унію за рахунок православ'я вона дуже погано піднімалася. Уніати волочили життя якимись межеумкамі, знехтувані і православними і католиками; віра їх, як і православ'я, не переставала вважатися виключно хлопської віри; пани і шляхта, змінюючи православ'ю, соромилися унії і переходили прямо в справжню панську віру - католицтво. Сам уряд, підтримувало уніатів проти православних, не дуже-то високо цінувало унію саму по собі; сенаторських місць для себе уніатська ієрархія так і не отримала, незважаючи на всі обіцянки короля Сигізмунда і єзуїтів, і порівняно з католицькою ієрархією залишалася в постійному, образливому для неї приниженні. Як Риму з його єзуїтами, так і Польщі унія потрібна була не сама по собі, а тільки в якості перехідної сходинки, через яку повинно було пройти православне народонаселення Речі Посполитої до чистого католицтва. Католицтво було кінцевим її призначенням, без якого вона не мала ніякої ціни в очах католиків. Такий погляд на неї поділяли і перші її вожді, Терлецький та Поцей, котрі взяли в Римі всю католицьку догматику і залишилися уніатами тільки номінальними. Тому як тільки останній з них став митрополитом, так і почав посилено намагатиметься про видалення унії від православ'я і перетворенні її в чисте латинство. За його впливу, у уніатське богослужіння, яке все більше зв'язувало уніатів з православною церквою, стали поступово вводитися чисто католицькі обряди. Β своєму творі "Гармонія" (1608 р.) він безумовно вихваляв все латинське і гаряче засуджував православ'я, а в 12 пунктах свого керівництва або інструкції для уніатських церков вимагав від свого духовенства такого повного підпорядкування всіх розпорядженням римського костелу і тата, яке підривало саму сутність унії і дорівнювало повного скасування самостійної уніатської церкви, внаслідок чого проти митрополита збудилася сильну протидію в середовищі самого уніатського духовенства. Біле духовенство, більш близьке до народу, ніж ієрархія і духовенство монашествующее, все ще зберігало свою прихильність до слабких залишкам православного елемента в унії і, очевидно, зовсім не відповідало видами митрополита; від того, для виконання своїх планів, він постарався висунути на перший план уніатське чернецтво, перетворивши його за зразком чернечих орденів латинської церкви і наповнюючи ряди його чистими латинянами, яким був сам.
Орден базиліан.
Перетворення уніатського чернецтва почалося з забраного у віленського братства Троїцького монастиря. Головним посібником митрополита в цій справі з'явився його намісник єзуїт Йосип Велямин Рутський, один з московських зрадників, син воєводи Вельямінова, який перейшов до Литви в 1568 році і звернений тут єзуїтами у латинство. Β Римі, куди він їздив для науки, його переконали зробитися уніатом і призначили діяти на користь католицтва в Литві. Поставлений поцілунок в архімандрити Троїцького монастиря, він прийняв у перетворенні уніатського чернецтва живу участь, для чого закликав до себе на допомогу кармелітські ченців і єзуїтів. Статут нового чернецтва оголошений був заснованим на правилах святого Василія Великого, насправді ж цілком знятий був з організації католицьких чернечих орденів. До цього статуту Рутського долучилися й інші уніатські монастирі і утворився новий чернечий орден Базиліанський, що мав потім велике значення в історії уніатської церкви, як найсильніша знаряддя до її окатоличення. На чолі ордену, в якості генерала, був поставлений Протоархимандрит, сам Рутський; від єпархіальної влади базиліанський монастирі оголошені незалежними, як і монастирі інших католицьких орденів; для зносин з римською курією орден мав у Римі особливого прокуратора. Уніатські монастирі з самого ж початку стали наповнюватися чистими латинянами, які брали на себе тільки плаття уніатських ченців, навіть прямо єзуїтами. Засновники ордена, крім зближення через нього унії з Римом, мали на нього й інші важливі види; він повинен був заповнити крайнє моральне убозтво уніатської церкви, що прийняла у себе тільки найгірші елементи з православного суспільства - забитих і неосвічених хлопів і майже не менш неосвічених і деморалізовану частина духовенства, повинен був стати постійним осередком всього уніатського освіти, яким був орден єзуїтів для церкви латинської, і розсадником всіх уніатських властей. Митрополит Іпатій Поцей не дожив до здійснення цього завдання, - він помер у 1613 році, стомлений своєю надзвичайною діяльністю на користь унії; але всі його плани, в тому числі і плани щодо базиліан, успадкував після нього його наступник, колишній Протоархимандрит ордена, Йосип Велямин Рутський, що управляв митрополією 24 роки. Він збагатив орден безліччю маєтків, відібраних у православних, а почасти і уніатських монастирів і церков, і підняв його значення до найвищого ступеня. У 1617 році митрополит скликав конгрегацію представників від всіх уніатських монастирів, на якій було вирішено підпорядкувати ведення ордена всі уніатські школи, посилити освіта самих базиліан, для чого вжити між іншим стипендії, надані татом уніатського духовенства з різних католицьким семінаріям в Римі, Відні, Празі, Вільні та інших місцях; обирати на єпископські місця тільки членів базиліанського ордена і з такою обов'язковістю, щоб і сам митрополит не міг призначати собі вікарія, як майбутнього свого наступника, без згоди ордену. Наповнення ордена чистими латинянами при Рутського дійшло до того, що уніатське чернецтво зовсім облатінілось. Базиліанський школи стали теж абсолютно латинськими і випускали зі своїх стін таких же затятих прихильників католицтва, як і школи єзуїтські. Під впливом їх вихованців унія все більш і більш ухилялася до католицтва не тільки в навчанні, а й у своїй обрядовості.
Протидія унії з боку православних.
Становище православної церкви з початку ХVII століття стало зовсім нестерпним, особливо в Литві, на Волині і в Галичині; Малоросія, завдяки силі козацтва, була ще дещо спокійніше. Учитель віленській братської школи Мелетій Смотрицький в 1610 році гірко оплакував лиха православ'я в творі "Фрінос позитивно або Плач церкви східної," яке вразило своєю сумною правдою самих латинян. Один волинський депутат Лаврентій Древинський виступив на захист православ'я з сильною промовою на сеймі 1620 року. "Вже у великих містах, - говорив він, - церкви запечатані, церковні маєтки розкрадені, в монастирях немає ченців, - там худобу замикають. Діти мруть без хрещення; небіжчиків вивозять з міст без поховання, як падло; чоловіки з дружинами живуть без благословення; народ вмирає без причастя. Так робиться в Могилеві, Орші, Мінську. У Львові неуніат не може до цеху приписатися; до хворого з святими таємницями відкрито йти не можна. Β Вільні тіло православного небіжчика потрібно вивозити в ті тільки ворота, в які з міста вивозять нечисть ... " Православні постійно піддавалися образам і насильствам то вуличної черні, то обірваних польських жовнірів і лицарів, які повернулися з Москви після смутного часу, то єзуїтських школярів, нафанатізірованних своїми наставниками і нападали на православні процесії, церкви і приватні будинки, вони скаржилися на ці насильства в судах , але ніде управи не отримували. Сильних захисників у них уже не було. Самий діяльність з них, князь Острозький, помер в 1608 році, а інші сильні пани встигли ополячитись. Залишилися одні захисники - козаки. Гетьман реєстрових козаків Конашевич Сагайдачний умів майстерно стримувати фанатизм поляків до самої своєї смерті (+1622); козаки притому ж були потрібні тоді Польщі для війни з царем Михайлом Феодоровичу і з Туреччиною, і уряду було б вкрай нетактовно дратувати їх утиском Малоросії за віру, тим більше, що за реєстровим козацтвом в степах України, після виникнення унії, з небезпечною швидкістю зростала грізна сила вільного степового козацтва. І перш за пригноблені хлопи натовпами бігали в степ в козаки, несучи туди із собою страшну ненависть до польського панства; після унії протидержавну вільне козацтво отримало несподівано нове і вес'ма високе значення, ставши під прапор віри й народності. Але сила цих захисників віри і народності не простягалася далі кордонів Малоросії, притому ж за своєю грубості була далеко не придатною для цієї релігійної боротьби з унією. Православної церкви доводилося тому сподіватися головним чином на свої духовні сили, яких, до її щастя, виявлялося у неї постійно більше, ніж у нової уніатської церкви, незважаючи на підтримку останньої з боку освічених і спритних єзуїтів, і які до того ж, у міру посилення боротьби з унією, все більш і більш зростали. Боротьба з унією духовною зброєю почалася безпосередньо за собором 1596 року. Β 1597 Скарга видав про це соборі твір, в якому православний собор того ж року проти унії зізнавався незаконним на тій підставі, що миряни, які становили на ньому більшість, не мали нібито права втручатися в церковні справи, навпаки, зобов'язані були в усьому коритися своїй ієрархії, а ієрархія їх прийняла унію. Твір це викликало "Апокрисис, альбо Одповідь," написану (1592) Христофор Філалет (псевдонім одного протестанта Христофора Бронський, що взявся захищати православних). Β противність думкам Скарги автор розвивав тут думка ο право участі мирян у церковних справах; в християнстві, на його думку, не одне коліно плем'я користується священними правами, але всі царі і ієреї; якщо потрібно слухатися ієрархії, то православні все-таки мають рацію, не пристали до унії разом з своїми владиками Гедеоном і Михайлом; праві будуть і вівці Кирила Луцького, якщо слідом за ним потуречатся, а потуречіться він дуже може, значить, не на титули духовні потрібно дивитися, а на щось інше. Роздратування єзуїтів проти Апокрисиса виразилося в бранному творі "Антіррісіс," де Христофор Філалет викривається в протестантство. З боку православних близько 1605 року у Львові вийшло ще дуже докладний історичний твір ο походження унії - "Перестрога" (застереження). Почувся сильний голос проти унії зі сходу, - в численних посланнях на Русь патріарха александрійського Мелетія Пігаса і російських ченців з Афону. Російський чернець Іоанн Вишенський посилав звідти свої послання до князя Острозького, до львівського братства і до уніатським єпископам і написав "Короткий повідомлення ο латинських принади." Β сильних і різких рисах він викривав занепад віри і благочестя у вищих класах православного товариства, мирське життя владик, жадібність їх до почестей і маєтків, утиски духовенства, наїзди на чужі маєтки, яка панувала серед них симонії та інш. Гаряче повстаючи проти всяких латинських принад, суворий афонський чернець доходив при цьому навіть до крайнього ригоризму і цілком заперечував всю латинську вченість, радячи православним звернутися, замість неї, краще до Часослову, Псалтиря та інших церковних книг і більше молитися Богові, який один тільки й може врятувати православних від бід.
Відновлення православної ієрархії патріархом Феофаном.
Серед гонінь для Церкви всього небезпечніше було зубожіння її ієрархії. Один за одним померли єдині православні єпископи - Гедеон Болобан (+ 1607) і Михайло Копистенський (+ 1612), останнім часом ледве встигали присвячувати священиків на пусті місця. Після їх смерті зі всієї західної Росії за посвятою доводилося звертатися до одного львівському єпископу, наступнику Гедеона, Єремії Тіссаровскому, який встиг добитися кафедри удаваною присягою унії. Недолік в духовенстві змушував православних мимоволі звертатися з требами до попів уніатським. Таке критичне становище православ'я тривало до 1620 року, коли в Малоросію приїхав єрусалимський патріарх Феофан, забезпечений на пристрій тут церковних справ повноваженнями від константинопольського патріарха. На прохання православних, він взявся за відновлення православної ієрархії - в митрополити поставив ігумена Києво-Михайлівського монастиря Іова Борецького, потім висвятив ще 6 єпископів: у Полоцьк, Володимир, Луцьк, Перемишль, Холм і Пінськ. Але польський уряд не визнав цієї відновленої ієрархії законною, так як-де вона посіла кафедри ще живих єпископів (тобто уніатських). Патр. Феофан був оголошений самозванцем, а поставлених їм єпископів велено схопити і віддати під суд. Крім митрополита, оселиться з своїм капітулом в Києві, вони не могли навіть оселитися у своїх єпархіях, а повинні були встати під захист козацтва і проживати або в Києві, або по різних монастирях.
Митрополит Іов Борецький.
Весь час мітрополітствованія Іова пройшло тому в постійній боротьбі з ворогами православ'я. Для внутрішнього улаштування церкви він розсилав окружні послання з запевненнями православним міцно стояти у своїй вірі і збирав собори. У 1621 році в Києві був скликаний чудовий собор, котрий склав "Советованіе ο благочесті" (тобто православ'ї), виразний акт ο заходи до підйому моральних і освітніх сил Церкви; такими заходами визнані: благочестива життя духовенства, проповідь проти унії і католицтва, друкування книг на захист православ'я, заснування шкіл і братств, скликання соборів, живі зносини зі сходом, виклик з Афона російських ченців (Івана Вишенського), посилка туди росіян, як у духовну школу, вибір гідних кандидатів на церковні місця. Полеміка з унією повинна була тепер виключно зайнятися виправданням оновленої ієрархії. Мелетій Смотрицький, присвячений в єпископа Полоцького, для цього написав "Виправдання невинності." Під кінець цієї полеміки стало твір, який розглянув цілком всі запитання щодо унії - "Палінодія" Копистенського, спрямована проти "Оборони унії" (1617) уніатського архімандрита Лева Кревзи. Законність дій патріарха Феофана була доведена. До того ж козаки рішуче заявили, що не підуть воювати з турками, якщо уряд не визнає законності нової православної ієрархії. Сейм 1623 обіцяв, нарешті, задовольнити справедливі вимоги православних і визначив знищити всі декрети, банніцу, секвестри і позови, колишні досі наслідком релігійної ворожнечі. Але несподівана подія знищило всі плоди такого миролюбного настрою сейму і повело за собою нові гоніння на православних: це було вбивство полоцького уніатського єпископа Йосафата Кунцевича, самого фанатичного поборника унії. Призначення в Полоцьк православного архієрея Мелетія було для Кунцевича сильним ударом: до Мелетію перейшло з його єпархії безліч парафій. Після цього він вдався проти православних до самих крайніх заходів насильства, так що навіть сам митрополит Йосип Рутський та канцлер Лев Сапіга знайшли за потрібне стримати його ревнощі. Сапега написав до нього довге послання, в якому доводив, що його фанатизм робить унію небезпечною для самої держави, джерелом небезпечних хвилювань. Але Кунцевич не в змозі був слухати подібним радам; у своєму фанатизмі він не дбав навіть ο всієї власної безпеки і вперто сам ліз на подвиг мучеництва. Β Вітебську, не дозволяючи православним здійснювати богослужіння навіть в куренях за містом, він до того розгнівив народ, що чернь (восени 1623) кинулася на нього, побила до смерті палицями і кинула його спотворений труп в Двіну. Легко зрозуміти, як це вбивство пошкодило православної церкви. Католики та уніати зарахували вбитого до лику мучеників, склали легенди ο його святого життя і чудеса від його мощей. Папа Урбан VIII писав послання до короля, єпископам і панам, волаючи ο помсту і проклинаючи тих, хто тепер утримує меч від крові. До 10 вітебських громадян віддане смертної кари; місто позбавлений Магдебурзького права; по всій Білорусії заборонено було будувати і навіть лагодити православні храми. Мелетій Смотрицький, що більш усіх наражався на небезпеку через вбивство Кунцевича, пішов зі своєї єпархії до Києва, а звідти на схід. Гоніння на православних поширилося всюди, не виключаючи і Малоросії, захисник якої Сагайдачний вже помер (+1622). Київ ледь врятувався від запечатанія в ньому всіх церков, і то завдяки лише рішучого протесту козацького війська. Православна ієрархія так і не була визнана урядом. Митрополит Іов у 1625 році задумав навіть проситися разом зі своєю Малоросією у московське підданство. Цар Михайло відмовив йому тоді в такому проханні, але думка ο московському підданстві після цього вже ніколи не вмирала в Малоросії.
Тим часом серед усіх цих тривог православна церква зазнала кілька чутливих втрат від зради православ'ю деяких видних своїх членів. Близько 1626 в унію перейшли ректор київської братської школи Касіян Сакович, відомий Кирило Транквілліон і нарешті, навіть Мелетій Смотрицький. Багато хто давно вже помічали хиткість богословських переконань Мелетія і схильність до латинських думку, яка виявляється в його творах (в "Виправдання невинності" і в трактаті про походження Святого Духа) ще тоді, коли він вважався найбільш ревним борцем за православ'я. На єпископаті його зустріли всі небезпеки тодішнього роздратування проти нових архієреїв з боку католиків і уніатів і, крім того, неприємні зіткнення з сильним віленським братством. На сході він встиг було виклопотати проти автономії братств і ставропігії патріаршу грамоту, але після повернення до Росії (1625-1626) зустрінутий був за це такою ненавистю ще в Києві, що не зважився і їхати до себе до Вільно, а оселився в багатому Дерманському монастирі , для отримання якого від його патрона, князя Заславського, і прийняв унію. Він, втім, більше року таїв своє уніатство і зносився з митрополитом Іовом, як православний єпископ. Коли відступництво його нарешті відкрилося, він став виправдовувати себе тим, начебто православна церква сама здружилася з протестантами, що єресями останніх наповнені всі твори її захисників, - Зизанія, Філарета, Ортолога, Василя, що сам патріарх Кирило Лукаріс - кальвініст і що порятунок тільки і можна знайти в союзі з непошкодженою церквою Римською. Думки ці він виклав у "Апології" своєї подорожі на схід. Київський собор 1628 засудив цю "Апологію" і змусив Мелетія відректися від неї. Слуцький протоієрей Андрій Мужиловський написав проти неї "Антидот" (протиотрута). Але, виїхавши з Києва, Мелетій негайно відмовився від свого покаяння на соборі 1628 р., як вимушеного, і відповідав Мужиловському "Ексетесіс, або розправою між Апологією і Антидотом," крім того написав "Паренесіс або нагадування до народу російському" ο прийняття унії. Він залишався потім незмінно вірним унії до самої своєї смерті (+ l633).
Митрополит Ісая Копинський. По смерті митрополита Іова, в 1631 р. на місце його був обраний смоленський єпископ Ісая Копинський. Він був з вихованців острозьких шкіл, довго трудився в Печерському монастирі, в 1620 році був поставлений єпископом Перемишльської єпархії, потім переведений у Смоленську. Це був великий ревнитель православ'я, але людина вже старий і мало здатний до справ, особливо в такий бурхливий і марудна час, яке настало для Церкви на інший рік після його поставлення на митрополію. Β 1632 відбутися смерть головного покровителя унії, короля Сигізмунда, який здійснив саме жвавий рух у середовищі православних. Духовенство, дворяни, братства, козаки - все готували на майбутні сейми свої уявлення ο повернення православ'ю віднятих прав і поклали не раніше приступити до обрання короля, як після вирішення цього головного релігійного питання. Віленське братство приготувало цілу книгу "Синопсис" або короткий огляд колишніх прав православної церкви. Виборчий сейм задовольнив бажанням православних. Після сильних суперечок з боку уніатів і католицького духовенства на ньому вироблені були надзвичайно важливі статті, в силу яких православна ієрархія після 36 років існування унії в перший раз отримала нарешті законне визнання з боку уряду; - визначено було: обрати для православних митрополита і четверте єпископів на кафедри львівську, Луцької, Перемиської і (нововідкриту замість полоцької) Мстиславській, надати православним повну свободу віри, затвердити права їх братств, шкіл і друкарень і повернути їм кілька церков і монастирів. Православні були, звичайно, раді, домігшись затвердження таких важливих для себе прав, і почали плекати великі надії на нового короля Владислава; але надії ці не справдилися і при новому королі, хоча він і показав себе справедливіше свого попередника. Кращі церкви, монастирі та їхні вотчини були свавільно утримані за унією. Уряд виявився зовсім безсилим не тільки для приведення у виконання зазначених розпоряджень, але до огорожі православних навіть від таких явно беззаконних образ, які були розбійницькому наїзди на православні монастирі, обурливі буйства єзуїтських школярів і черні над православними церквами та інше. Внаслідок такого безсилля уряду розправа за образи, природно, повинна була, як це не раз бувало й раніше, перейти в руки роздратованою і сліпий народної сили, і правління Владислава - одного з кращих королів Польщі - зробилося одним із найбільш бурхливих. Β відповідь на несправедливості й жорстокості католиків і уніатів з православною боку спалахнули козацькі бунти, а у відповідь на бунти з боку поляків послідували жорстокі страти і нові утиски православ'я. По містах і селах, де було сильно католицьке населення, навіть в самій Малоросії, церкви, як і раніше, були обертаність в костели або порожніли в жидівській оренді. Кільком п'яним шляхтичам нічого не варто було напасти на православну церкву, по-варварськи побити її духовенство, взяти церковні судини або оклади з ікон і пропити в шинку в жида. Жидівки красувалися в нагрудниках з церковних облачень. Православні ченці й козаки стали масами переселятися в Великоросію, куди звернені були тепер погляди всіх патріотів. Підготовлялося славну справу Богдана Хмельницького.
Митрополит Ісая був усунутий від митрополії на самому початку правління Владислава. Користуючись новою постановою ο відновлення прав православної церкви, православні ще під час самого сейму приступили до обрання для себе нового митрополита і єпископів. Всі п'ять православних святительських кафедр, затверджених сеймом, були вже зайняті, але займали їх ієрархи до цих пір все ще не визнавалися урядом законними, крім Єремії Львівського, притому були всі вже люди похилого віку, тому належало замінити їх новими, не виключаючи і митрополита. На митрополичу кафедру був вибраний діяльність з духовних депутатів сейму, який і вів вся справа ο права православної церкви. Це був славнозвісний Петро Могила. Він був син волоського і молдавського воєводи Симеона Могили, в молодості одержав високу богословську освіту від вчителів львівського братства і в закордонних школах, потім, після втрати його прізвищем господарства, жив у Польщі, брав участь у битві поляків з турками під Хотином, нарешті, в 1627 році постригся в ченці і став печерським архімандритом всього 30-ти років від роду. Будучи призначений від митрополита Ісаї депутатом на виборчий сейм, він видався тут вперед між усіма іншими депутатами, і використав увесь свій аристократичне вплив і таланти на захист православ'я. Колишній воєводич, з великими зв'язками серед польської та російської знаті, особисто відомий самому королю, він був прийнятий у Варшаві з повагою і, коли на сеймі зайшла мова про обрання митрополита, православні депутати відразу ж обрали на цей важливий пост його самого. Король і патріарх Кирило Лукаріс затвердили це обрання, і в 1633 році Могила був посвячений у Львові. Β Києві його зустріли з великою урочистістю і радістю. Митрополит Ісая не хотів було поступатися йому свого місця, виставляючи на вигляд незаконність його поставлення при живому Предместніков, але після довгих сперечань повинен був мимоволі залишити митрополію; залишок свого життя він провів у безвісних монастирських подвиги (+ 1640). Під час свого святительства Петро Могила надав православної церкви великі послуги; він неодноразово заступався за православних людей і права церковних установ перед урядом, кілька разів змушував останнє підтверджувати постанови сейму 1632 ο правах православ'я, дбав ο відновлення пам'яток православної старовини - пишно оздобив Печерську лавру, відновив з повного майже розорення відібраний ним в уніатів Софійський собор, древній Видубицький монастир, церква Спаса на Берестові, церква Трьох Святителів і один приділ Десятинного храму, що знаходився під землею в руїнах, при цьому знайшов мощі святого князя Володимира, крім того, писав і видавав твори на захист православ'я, виправляв церковні книги і дбав про посилення в православної церкви освіти.
Перетворення Петром Могилою київської школи.
Отримавши широке західну освіту, Могила був незадоволений тим самим освітою православних братських шкіл з його грецьким характером і одним середнім курсом навчання. Ще будучи печерським архімандритом, він захотів відкрити у себе в монастирі нову школу, латинську і з вищою курсом, за зразком єзуїтських колегій, і для цього зібрав біля себе декілька вчених наставників, почасти з молодих людей, які отримали на його рахунок утворення на заході, яким був Інокентій Гізел', родом з польської Пруссії, в Києві прийняв православ'я і чернецтво, почасти - з учених різних братств, якими були Сильвестр Косов, Ісая Трофимович Козловський та інші; але православні кияни і сам митрополит Ісая з єпископами та духовенством стали умовляти його не робити цим підриву колишньої братській школі, після чого в 1632 році він з'єднав нововідкриту Печерську школу з братською і почав перетворювати останню за своєї думки в вищий заклад з прийнятим на заході латинським курсом. Він збудував її новими будівлями, збагатив лаврськими вотчинами, збирав на неї пожертви, а ставши митрополитом, перейменував її в колегію. За прикладом єзуїтських колегій, вона стала розділятися на школи або класи: фару, інфіму, граматику, синтаксиму, піїтику, риторику, філософію і богослов'я. Начальницьким особами в ній були ректор (перший - Ісая Трохимович), префект (перший - Сильвестр Косов) і суперінтендант, який мав помічниками Сеніора, цензорів і візитаторів з учнів. У вищих класах введені були богословські диспути латинською мовою. Науки викладалися по схоластичному методом; у філософії панував Аристотель, в богослов'ї - Фома Аквінат. З мов слов'янський стояв на другому плані, грецький викладався слабо, зате латинський отримав повне панування, вживався і на лекціях, і в окупації учнів, і на диспутах, і в звичайному розмові; хто проговорювався по-російськи, того записували в саlсulus (лист у дерев'яному футлярі); біда, якщо саlсulus залишався у винного на ніч, - у ньому писалося тоді: реrnосtаvit арud dоminum NN, і бідний dоminus на інший день піддавався покаранню. На перших порах в Києві дуже непривітно зустріли нову науку. У 1631 році, коли Могілінская школа тільки лише відкрилася в Печерському монастирі, між священиками і київськими обивателями пішли ходити тривожні чутки, що вона ухилилася в латинство; народ захвилювався, погрожував знищити його, а латінщікамі начинити дніпровських осетрів. У школі так були налякані цим хвилюванням, що всі стали сповідатися, готуючись до смерті. Близько 1634 київська колегія піддалася небезпеки з іншого боку, з боку латино-уніатської, стривоженої її успіхами. Латино-уніатська партія з митрополитом Рутського на чолі пустила проти неї наклеп, звинувативши її вчителів у протестантських єресях і в социніанство. Повіривши цієї наклепі, сам король в 1634 році писав митрополитові Петру Могилі, щоб він скасував як київську, так і іншу, вінницьку школи з перебувають при них друкарнями. З цього приводу Сильвестр Косов у 1635 році видав "Ектезіс," або звіт ο київських та вінницьких школах, в якому цілком спростував наклепи латино-уніатської партії і довів суворе православне напрям нових шкіл. Колегія відстояла свою самостійність і науку, і після цього швидко почала розвиватися і наповнюватися учнями. Βтеченіе яких-небудь 10-15 років вона встигла стати сильним освітнім центром не тільки для Малоросії, але і для всієї Росії.
Вчені праці Петра Могили і його колегії.
Своїми вченими працями на користь церкви колегія скоро затьмарила всі колишні братські школи. Сам Петро Могила написав (1644 р.) книгу "Λιύος, чи Камінь на знищення брехні колишнього ректора Касіяна Саковича, який у своєму творі" Έπανόρϋωσις, або перспектива помилок ... дезунітской церкви "звинувачував православних в протестантство, псування обрядів і невігластві духовенства; Ліфос тому представляє повну апологетику православної західно-російської церкви проти нападів латинян і уніатів і частково її літургіку з поясненням обрядів, постів, свят та ін.
Незадовго до цього в Європі поширилося на латинській мові Східне Сповідання православної віри, помилково приписане патріарху Кирилу Лукарісу; воно було перейнято кальвинистским ідеями і сталось причиною багатьох нарікань на православ'я. За дорученням митрополита, києво-миколаївський ігумен Ісая Трохимович для усунення цих нарікань написав нове "Православне Сповідання віри." Соборі 1640 року, скликаний Могилою у Києві, розглянув цей твір, важливе тоді для всієї східної церкви, і відправив на схід для нового розгляду. Розгляд це відбулося на соборі представників Грецької і Російської церкви, що зібрався в 1641-1642 рр.. в Яссах. Β 1643 послідувало твердження "сповідання" східними патріархами, але друкування книги і навіть повернення її до Києва з різних обставин сповільнилося, а тим часом з'явилися нові нарікання на православних, ніби вони три роки розглядають своє сповідання і нічого з ним вдіяти не можуть. Внаслідок цього Петро Могила в 1645 році поспішив видати Православне Сповідання польською та російською мовами у скороченому вигляді, під назвою "Збори короткої науки ο артикули віри (Малий Катехізис)." Повне Православне Сповідання було видано через 20 років, і то тільки на грецькій мові (в Амстердамі в 1662 р.), а на слов'янському з'явилося вже в 1696 році. Крім захисту віри, митрополит займався виправленням церковних книг, у чому йому допомагали вчені члени братства. Одним з найважливіших його видань по цій частині було видання (1646 р.) Евхологіона, або Великого Требника, в ньому зібрані були всі чини православної церкви за грецькою та слов'янською требника, доповнені новими чинами на ті випадки, на які в Російській церкві їх не було , запозиченими з католицьких требників або складеними знову самим Могилою, крім того, забезпечені докладними поясненнями літургійного, догматичного і канонічного змісту. Митрополит готував ще виправлене видання повної Біблії і перекладу житій Симеона Метафраста, але через смерть не виконав цього задуму. Він помер під новий 1647. Зі співробітників його особливу популярність, після Ісаї Трохимовича, отримав Сильвестр Косов, колишній наступником Могили по митрополії. Крім Ектезіса, або Апології школам, він написав книгу "Про сьомий таємниці" (1637 р.) і видав у скороченому вигляді Печерський Патерик (1635 р.) з примітками (польською мовою).
Після смерті Петра Могили на колегії настали нещасні часи. Пожертви на неї дворянства і козаків припинилися з нагоди повстання Хмельницького. Лаврські вотчини, випрошені для неї Могилою, були відібрані знову в лавру. Учні вищих класів, захоплені патріотичним рухом, йшли під прапори Богдана, так що в цих класах вчення на час зовсім припинилося. При всьому тому річ Могили виявилося міцним і не загинуло від негараздів. Київська колегія, яка отримала від його імені назва Могилянської, неухильно продовжувала розвиватися у вказаному ним напрямку. Незабаром вона знову стала привертати до себе учнів цілими сотнями, незважаючи на те, що постійно терпіла різні нещастя і крайню убогість до самого 1685, коли Київська митрополія приєдналася до Московське Патріаршество.
Найбільш видними представниками київської богословської вченості після Могили були, що слідували один за іншим, два ректори колегії: Лазар' Баранович (1650-1655 рр..) Та Іоанникій Голятовского (до 1663 r.). У 1663 р. собором Малоросійської церкви вони були обрані на публічне змагання з латинами, з приводу різних нарікань на Руську церкву від єзуїтів, і блискуче виправдали своє обрання, як люди, які володіли зброєю схоластики анітрохи не гірше єзуїтів. Пам'ятником полеміки Барановича служить журнал "Нова міра старої віри" - ο верховенство папи і сходження Святого Духа. Але особливо знаменитий був Баранович, як проповідник. Він залишив після себе двоє зборів прошарків: "Меч Духовний" і "Труби словес." Крім російських творів, він писав ще польською мовою вірші, до яких київські вчені були великі мисливці, і житія святих. Голятовского вважався ще кращим проповідником, ніж Баранович. Збори його проповідей названо "Ключ розуміння" - до нього автор додав чудову для характеристики київського проповідництва "Науку ο складання сказань." Як матеріал для проповідництва, Голятовского, за прикладом єзуїтів, видав два оповіді ο чудеса Богородиці: "Небо нове з новими зірками" і "Скарбницю потребную всьому світу." Полемічні його твори вважалися в єзуїтів найбільш небезпечними. Пам'ятником його змагання в 1663 році з єзуїтами залишилася "Бесіда Білоцерківська" ο священноначалія. Крім того, він написав ще трактат про сходження Святого Духа, "Відповідь на Фундаменти віри," як називалося одне католицьке твір (єзуїта Скарги), і "Душі померлих людей" - ο чистилище. З приводу появи в його час на сході одного лжемесію, який захоплювався євреїв обіцянкою нового царства в Палестині, написано їм твір "Месія Праведний." Проти мусульманства спрямовані його твори: "Лебедь з періем" і "Алкоран Махметов, від когелефа Христового зруйнований"; в викриття язичництва - трактат "Боги поганські" (+1688 архімандритом Єлецького монастиря). Найбільш солідними полемічними працями були праці Адама Зернікава, людини, втім, не київського освіти. Він народився в Кенігсберзі від батьків-лютеран, вчився в кращих університетах заходу, був в Оксфорді, Кембриджі, Парижі та Римі, нарешті в Росії з лютеранства приєднався до православної церкви. З приводу свого приєднання він подав Лазарю Барановичу повне спростування лютеранської віри у вигляді великого вченого трактату. Інше твір його написано в 1682 році проти католицтва "Про походження Святого Духа"; такого повного і зразкового полемічного праці про сходження Святого Духа, як цей, православна церква ще ніколи не мала. Зернікав помер у Батуринському монастирі в 1690-х роках. Київські вчені склали кілька дослідів і в історичному роді: такі зібрання житій, хроніки, літописи, оповіді. Особливо чудовий працю попередника Лазаря Барановича по ректорства в колегії (1648-1650 рр..) Інокентія Гізеля, названий "Синопсис"; це був у нас перший підручник російської історії; незважаючи на всі свої помилки, велика кількість фальшивого ріторства і пристрасть до словопроізводство, він залишався у нас єдиним керівництвом для шкіл до часу Ломоносова.
У всій масі літературних праць, які справила київська вченість, панувало схоластичне напрямок, що мало безліч недоліків. Богословська і філософська думка київських вчених плуталася в масі різних схоластичних аргументів, дивізій і субдівізій і всяких силогістичних тонкощів, розвивалася виключно з формальної сторони, залишаючись в сутності дуже простодушної і наївною. Вона не здатна була не тільки збагатити філософської та богословської науки яким-небудь новим науково-літературним змістом, але навіть звільнити її від різних середньовічних фантастичних бреднів і забобонів. Київська риторика, теж зайнявшись одними формами ріторства, вселяла в своїх вихованців любов до дитячої гри словами, химерним стежках і фігур, натягнутим тлумаченням, символів і алегорій, що видно із самих вже заголовків київських творів. Церковна проповідь, під впливом такого роду ріторства, зробилася за часами цікавим, але взагалі порожнім просторікуванням без плідної додатки до життя. Але, при всіх подібних недоліки, схоластичне освіту в своєму роді було все-таки освітою науковим, принаймні служило передоднем до дійсної науці; воно привчала до розумової роботи, відомої виразності в словах і думках, свідомості у віруваннях і, у всякому разі, стояло незрівнянно вище за освіту московських начотчиків. Важливо було в ньому і те, що воно не цуралися плодів західної науки, а сміливо йшло їй назустріч, користуючись всім, що у неї було доброго.